Интересно, что столь частный вопрос, посвященный даже не Богам как таковым, а отражению их образов в творчестве Гомера, навел вас на необходимость решить все базовые философские и теологические проблемы. А ведь можно быть ближе к частной конкретике. Для сравнения, я задала этот вопрос сейчас Дионису, И он ответил несколько ближе к литературно-историческому контексту.
Например, предположил, что города, которые Гера «разрешает» истребить Зевсу – это города, претерпевшие катастрофу во времена, близкие к гомеровским. В частности, в Спарте илоты, видимо, были представителями предыдущего племени, завоеванного воинственной спартанской знатью иноземного происхождения.
Конечно, поэмы Гомера не стали бы столь знаменитыми, не произвели бы столь глубокого влияния на мировую культуру и гуманитарную мысль, если бы в них отсутствовали вещие, глубоко зрящие мотивы. Но независимо от степени их эзотерической глубины по отношению к наивной историософии – теософии, мы можем с уверенностью сделать интересный вывод, особенно если привлечем некоторые другие факты греческой истории. За что убили Сократа? Не просто за неверие в Богов. Но еще и за то, что он высмеивал сограждан, приносящих Богам богатые жертвы, указывал на то, что Боги в образе взяточников-корыстолюбцев выглядят довольно странно. Герои поэмы Гомера, как и реальные греки, да и многие люди того времени, были чрезвычайно усердны в принесении жертв и славословии своим Богам. Но результаты могли быть весьма разными. И вот Гомер, в объяснение происходящего, рассказывает, как Боги, морально подобные многим людям того времени, могут в любой момент пренебречь всем, что совершалось в их честь, и предать служащих им людей на поругание, на уничтожение. Можно придумывать много абстрактных объяснений, говорить об «изменении Богов» и т.д. Но какую бы теорию вы ни выстроили глобально, она не отменит ясного для людей античных времен (не пишу языческих времен, так как в более архаичных системах дело обстояло по-своему) факта: богатые, энергетичные, щедрые жертвы вовсе не гарантировали удачи и безопасности. Это волновало людей, это заставляло их мыслить, а с другой стороны – казнить мыслящих людей, указывающих им на их слабости. Был ли прав Гомер? Был ли прав Сократ? Неизвестно. Но ясно, что недостаточная практическая полезность системы жертвоприношений была хорошо известным фактом. И судя по преобладанию и в других эпизодах «Илиады» (например, история с пленницами Хрисеидой и Брисеидой) также мотивов мести, поражения виновных (и заодно невиновных, но причастных), при недостатке защиты и благого воздаяния для жертв, можно сделать правдоподобное предположение, что нарушение благочестия, отказ от почитания Богов, оскорбление святынь часто приводили к тяжким последствиям. Но следование благочестию не особенно помогало защитить свое благополучие. Отсюда развилась мысль, что Богов много. И кто-нибудь на тебя или твоего соседа всегда разозлится. И патрон не защитит, так как и для него важнее кого-то побить, чем спасти.
Мрачноватая картина, прямо скажем.
Идея, что «боги изменились», мне лично ни о чем не говорит. А в какую именно сторону они изменились? И почему? Почему изменились и почему вы так думаете?
Подкину еще один интересный вопрос. Олимпийцы в традиции представляются чрезвычайно могучими и властными (пусть и не абсолютно). Жрецы Лиги, принося жертвы и объясняя свою технологию, часто говорят о «подкармливании Богов». Внимание! Если исходить из идеи «Боги, которых плохо кормят (энергетикой жертв) – слабые, а кого хорошо кормят – сильные», то возникает еще одна возможная гипотеза. Принося мощные жертвы, люди античности (не одни только греки, такая практика была во всем античном мире) перекормили некоторую категорию демонов, которые благодаря этому и приобрели значительную силу. Следствие этой гипотезы может быть и таким. Пока сущности слабы и имеют мало поклонников и небольшую энергетическую подкачку, они чрезвычайно дорожат адептами и стараются подкормить их дела в ответ. Когда круг адептов становится шире, часть их них уже становится «просто дичью» – с них собирают энергию, но помощь им особая не оказывается (и кстати, все, кто описывают работу с эгрегором, этот факт прекрасно знают, и всегда стараются быть первым этажом пирамиды или близко к нему!). А если сделать такую сущность главной на определенной территории (государственная религия), то она может превратиться во «всемогущего и всесильного» агрессора, проявляя в то же время, когда ей это нужно, предательские свойства.
В общем, это типичный деспот и тиран, который становится могущественным, используя агрессию и устрашение, а завоеванное могущество пускает на еще большее устрашение. Похоже? Похоже.
Я вовсе не утверждаю категорически, что эта теория верна. Но каким образом практикующий жрец может решить для себя, кого именно он кормит и прославляет? И благие ли будут последствия? Отдельные опыты «с положительным подкреплением» – это всего лишь локальный успех. Но вот стоит только заглянуть в античное предание, и приходится как-то от него отнекиваться или пытаться объяснить, что оно недействительно для настоящего времени. Эти вопросы, конечно, решаются, но пытаться решать их «на ура», из нескольких хороших теоретических и практических идей и результатов делать «всему миру готовый эталон», думаю, рановато.
Ведь по вашим ответам видно, что вы еще не создали целостной философии, убедительного объяснения исторических и религиозных фактов.
Каким образом можно, кстати, «создать языческую философию», если она давным-давно создавалась и разрабатывалась множеством народов? И еще тогда имела много разнообразных школ? Разве сегодня мы более единомысленны, чем были некогда греки? И наконец, мы все-таки говорим о преемственности с древностью, или просто о создании новых сущностей, архетипов, эгрегоров под старыми обозначениями? О чем вообще речь? Создаем неоязыческую философию или все-таки воскрешаем традиционную?
|