Это то, чем обычно пугают. Это то, чего обычно не понимают, хотя жертвуют сами на каждом шагу, даже заходя в православный храм.
http://www.kunstkamera.ru/exhibitions/v ... nosheniya/
http://news.turizm.ru/israel/747.html
28 февраля 2007 г.
В Израиле готовятся к жертвоприношению
Современный раввинский суд или Синедрион принял решение купить стадо овец для принесения ритуальной жертвы накануне еврейской Пасхи на Храмовой горе. Синедрион, существовавший примерно 1600 лет назад, собирается на заседания раз в неделю. Профессор Гилель Вейс, член раввинского суда, сказал газете "Гаарец", что даже символическое действие продемонстрирует надежду евреев на восстановление Храма не на словах, а на деле. Пасхальное жертвоприношение считается простой относительно других церемонией, проводившихся в Храме. Несколько лет назад члены религиозных движений принесли символическую жертву на холме в Гиват Хананье, с которого видна Храмовая гора. Участники ритуала зарезали козла, пожертвованного жителем поселения Ткоа, и сожгли его на специально возведенном двухметровом жертвеннике, построенном по правилам еврейского закона, Галахи.
http://russia.worlds.ru/articles/russia ... _303.shtml
Жертвоприношение Байкалу
Являясь озером по законам географии, Байкал в мифологии народов, с древности населявших его бассейн, всегда считался морем. Эвенки называли его Ламу, тюрки — Тенгис, средневековые монголы — Далай, якуты — Байгал, китайцы — Бэйхай.
Статья: Жертвоприношение Байкалу
Сайт: Вокруг Света
Славное море, священный Байкал…
Наверное, в России нет человека, который бы не слышал этой песни. Являясь озером по законам географии, Байкал в мифологии народов, с древности населявших его бассейн, всегда считался морем. Эвенки называли его Ламу, тюрки — Тенгис, средневековые монголы — Далай, якуты — Байгал, китайцы — Бэйхай.
Все эти слова в переводе означают «море», «океан». Когда в середине XVII в. русские появились у берегов Байкала и познакомились с живущими на этой земле бурятами, они восприняли то название, каким пользовался этот народ — Байгаал-далай.
Со временем оно превратилось в Байгал, Байкал. Термин «далай», прилагавшийся к Байкалу, означал не просто море, а «обширный, как море», «океан великий и необозримый», что подразумевало культовое отношение к данному объекту. И действительно, мифы, предания и легенды населения Прибайкалья и Забайкалья содержат информацию о существовавшем в течение многих веков культе Байкала, почитании его «хозяина».
Этим термином многие народы Центральной Азии обозначали низшие божества, обитающие в горах, рощах, озерах, реках. Культ таких «хозяев», поклонение им, совершение в их честь обрядов, принесение им жертв прошли сквозь века и сохранились до наших дней, о чем свидетельствует публикуемая в нашей рубрике статья.
Ее автор — Ольга Шагланова, аспирантка Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. Она живет в Улан-Удэ, а ее родина — село Торы Тункинского района Бурятии. Ежегодно по нескольку раз она приезжает в родное село, чтобы принять участие в обрядах, проводимых ее односельчанами. Она участвует в них, как наблюдатель, потому что пишет диссертацию о религиозной картине мира населения Тункинской долины, о том, во что оно верило, кому и чему поклонялось.
Тункинский район расположен в горной долине Восточного Саяна и одновременно в бассейне озера Байкал. А Восточный Саян, по мнению ученых, является местопребыванием всех главных божеств шаманского пантеона, подобно Олимпу Древней Греции. Местное население хранит огромное количество преданий, мифов и легенд об особенностях Саянских хребтов в целом и о «хозяевах» отдельных гор, которых почитают и сегодня. Однако, в мифотворчестве бурят не менее важное место занимают предания об озере Байкал.
В легендах и рассказах жителей данного района часто упоминается, что предки современных бурят когда-то кочевали в бассейне Байкала, поскольку тому способствовали благоприятные условия для охоты, богатые пастбища для скота и обилие рыбы в озере. Выселение из этих мест в отдаленные районы стало вынужденным из-за соперничества между разными родами бурят за лучшие земли, а также под давлением русского населения, постепенно заселявшего Восточную Сибирь.
Отражением давней связи бурят с Байкалом является ежегодный обряд — тайлаган, который проводится весной или в начале лета в честь духа-хозяина Байкала — Далай лусун-хана. Термином лус (лусун, лусат, лусын, лусан, лосон) в шаманской мифологии бурят, как правило, назывались духи — хозяева водоемов. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — ухан хан, ухан хат) является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), имеющий облик белобородого старца в белых одеждах, живущего на дне моря в серебряном дворце.
Возможно, именно он стал прообразом духа Байкала. Впрочем, разные этнические группы бурят по-своему называют «хозяина» Байкала: у кударинских и ольхонских бурят он носит имя Дайр Сагаан-нойон, а эхириты и булагаты считают, что это не «хозяин», а «хозяйка», и зовут ее Абай Сагаан-хатан.
Зажатая между двумя хребтами, территория Тункинского района едва обеспечена пастбищами, земледелие здесь развито слабо, поэтому в религиозном сознании местного населения почитание Байкала имеет особо актуальный характер. По представлениям верующих, от «хозяина» Байкала зависит обилие дождей в летний сезон, хороший травостой на пастбищах, а следовательно, упитанность скота. Ведь для основной массы бурят скотоводство по-прежнему является основой благосостояния семьи.
Почитание «хозяина» Байкала является лишь одним звеном в цепи обрядов, проводимых жителями села. Как правило, ему предшествуют обряды, адресованные духам гор и «хозяину» местного обо — языческого святилища в виде кучи камней на вершине горы, — в прошлом — родовой святыни. Вся эта серия обрядов носит общесельский характер, поскольку организуется и устраивается усилиями всех жителей одного села. Судя по этнографическим материалам, собранным в XIX в., такой обряд совершался прежде представителями одного конкретного рода, т.е., носил характер родового жертвоприношения. Тот, что описан ниже, совершили жители с. Торы Тункинского района 16 июня 2000 г., и автор статьи присутствовала при этом.
День проведения обряда
Описанный обряд был совершен в июне 2000 г. на западном берегу Байкала.
На фото изображен обряд, выполненный группой шаманов в июле 1996г. на восточном берегу Байкала. Обряд один и тот же, но можно отметить и некоторые различия.
В отличие от описанного ритуала, здесь присутствуют в качестве жертвы и водка, и мясо. На столике, роль которого играет чемодан, расставлены жертвы — сласти, алкоголь, молоко.
День проведения обряда определил лама в дацане по буддийской астрологической книге. Жители села выбрали из своей среды представителей, которые собрали деньги и закупили необходимые для проведения обряда продукты. В назначенный день перед выездом в дорогу набрали в сосуд аршана, воды из местного священного источника — Тоео. Верующие из других сел и деревень при проведении аналогичного обряда, посвященного «хозяину» Байкала, берут воду из своего источника, если таковой имеется, либо из реки Иркут.
По пути к Байкалу останавливались несколько раз. Первая остановка — на священном месте, недалеко от озера Хаал, для того, чтобы поделиться с его «хозяином» подношениями, приготовленными для Далай лусун-хана, — угощениями, лоскутами материи. Это пустынное место, где у дороги растут кустарники.
По поверьям местных жителей, верующие, проезжая мимо, должны поднести что-либо в жертву хозяину озера, чтобы эта поездка прошла удачно. По сведениям, записанным мною со слов ныне покойного шамана С.Д. Холбоева, раньше во время такой поездки на Байкал останавливались еще в с. Тибельти, которое находится за административной границей района. Здесь подносили жертвы «хозяевам» трех гор — Донхолой-мэргэну, Хангай-мэргэну и Хэрмэ зэрмэ-баряашану.
Следующая остановка — в местности Эльчеэ зурса. И, наконец, подъехали к горе Шаманке, которая и была выбрана местом главного жертвоприношения. Впрочем, в последнее время подниматься на гору стало трудно и опасно, поэтому обряд проводят не на самой горе, а поблизости, на берегу озера.
Недалеко от берега Байкала устанавливают ширэ — стол для пожертвований, на который выкладывают привезенные продукты. Вся посуда с угощениями должна быть открыта. Кроме закупленных продуктов, местные жители привезли с собой молочные изделия домашнего приготовления.
Разожгли огонь, выложили угли на возвышении, — в данном случае, это был камень. Шаман начал свое обращение к «хозяину» Байкала — Далай лусун-хану, поднес ему угощение саламатой, сметаной, творогом, освятил их дымом от зажженной ветки можжевельника, рассказал о цели своего приезда.
Затем приготовили жертвоприношение в виде сластей (если это шоколад, то он должен быть без оберточной бумаги), бусин из ожерелья, зерен риса, а также освященных и очищенных на огне монет. Старший из участников обряда опустил подношение в озеро, другой вылил туда же воду из источника. Все происходило в тишине, поскольку «хозяин» озера боится шума и может вообще не принять жертвы.
По рассказам шамана С.Д. Холбоева, для проведения обряда раньше привозили рис и пшеницу, служившие кормом для рыб, которые представлялись в мировоззрении верующих слугами Далай лусун-хана. Также, по словам шамана, верующие привозили для жертвоприношения шарики из теста в количестве 108 штук: это явные следы буддийского влияния на сам обряд.
Вообще По просьбе шамана, присутствующие взяли в руки все привезенные угощения и трижды обошли вокруг жертвенного стола по солнцу, восклицая: «Ахри! Ахри!» Ученые по-разному объясняют значение этого возгласа. Есть версия, что ахри — то же самое, что хурай (монг.), уруй (якут.), хурый (зап. бурят.) — восклицание, не имеющее точного перевода, нечто вроде магической формулы призывания, реликт древних заклинаний. Имеющиеся попытки перевода звучат так: «Приди!»; «Подай!», «Ниспошли!», «Поклоняемся!»
Шаман выпрашивает дождь, обилие корма для скота и всеобщее благополучие. Присутствующие молятся, поднимая руки ладонями вверх или соединив ладони перед грудью, по буддийскому обычаю. В своих призывах шаман упоминает буддийские имена Бальжинима (по-тибетски «солнце счастья») и Дашинима («солнце благоденствия»). Во время молитвы кто-то из присутствующих зачитывает вполголоса список людей, пожертвовавших деньги на проведение обряда.
Байкал их жертву принял
Идет обряд призывания «хозяина» Байкала. Правда, бубен не настоящий, а сувенирный. Но время настоящих еще придет
На Байкале не натягивают волосяную веревку зэлэ, которая используется при проведении обряда в честь духов гор. Однако, должны быть развешаны лоскуты материи (залаа) разной расцветки, кроме черной и красной, отрезанные от совершенно новой ткани. Шаман советует привязывать лоскуты на молодые саженцы или деревья, которые не засохли, а хорошо цветут и крепко сидят.
После принесения жертвы Далай лусун-хану шаман начал гадать по ложке, из которой он угощал молоком и чаем «хозяина» Байкала. Если ложка падает на землю вогнутой стороной, это означает, что хозяин не принял угощение и просьбы не услышаны. В таком случае, шаман должен повторять гадание, пока ложка не упадет выпуклой стороной вниз. Ложку поднимает с земли и возвращает шаману только мужчина.
Во время обряда старший среди верующих обносит присутствующих по кругу (по ходу солнца) молоком или чаем с молоком. После завершения обряда все угощаются чаем, жертвенной едой. По желанию, можно искупаться в озере. Бытует поверье, что озерная вода наделена целебными свойствами, и после служения Далай лусун-хану действие этих свойств усиливается. По рассказам информаторов, раньше при совершении обряда старались присутствовать больные, и были случаи чудодейственного исцеления после купания. Значит, данный обряд выполнял еще и лечебную функцию.
При жертвоприношении «хозяину» Байкала угощают только продуктами скотоводческого хозяйства: «белой пищей» (молоком, творогом, сыром) и разными сластями. Водка и мясо в этом обряде не употребляются.
Затем все возвращаются в село, где предстоит провести аналогичный обряд почитания источника аршана — Тоео. Для этого теперь уже набирают воду из Байкала.
По рассказам шамана С.Д. Холбоева, раньше после обряда почитания «хозяина» озера Байкал проводилось еще и поклонение горе Маахани хада, которая находится в том месте, где река Ангара берет свое начало из озера, называемого в народе Ангарын аман (исток Ангары). Горе делали подношение «белой пищей», чаем, деньгами. Шаман произносил:
Там, где река Ангара вытекает из озера, сидит дочь Шаргай нойона,
невеста Шойжол-хана и защищает благополучие женщин.
Здесь поклонялись женскому духу, от которого зависело благополучие всех женщин-матерей или собирающихся стать таковыми в Тункинской долине. В описываемый мною день такого обряда не совершали.
…Наконец, все вернулись в село, чтобы принести жертву местному священному источнику Тоео. Подъехав к нему, разожгли огонь, вынесли угли, выставили угощение, открыли спиртное. Здесь его и жертвовать и пить можно. Шаман поджег ветку можжевельника и освятил привезенные зерна пшеницы, затем обратился к духу источника, угостил его молоком, водкой, чаем, выложил на угли привезенные продукты, можжевельник и пшеницу. Воду из озера влили в родник. После этого присутствующие пригубили еду и распили привезенные спиртные напитки. Во время принесения жертвы к источнику должны подходить только мужчины, женщины лишь присутствуют на самом молении. Но до и после обряда все могут подойти к источнику и испить воды.
(Шаманисты особо почитают родники и источники, вода которых считается священной, т.е., аршаном; ее можно пить для поправки здоровья.) Завершив обряд поклонения источнику, снова гадали при помощи ложки, как и на берегу Байкала. После хорошего предсказания, набрав в бутылки и прочие сосуды священной воды, разъехались по домам. Продукты, привезенный аршан и зерна пшеницы поделили на всех жителей села — они должны отведать еду и освятить себя, а затем и весь домашний скот аршаном, в доме и загонах для скота разбросать зерна.
По завершении обрядов должен пойти дождь. Если он пошел, это означает, что все сделано правильно, и жители села успокаиваются: они выполнили свой долг, и Байкал их жертву принял.
А ВОТ ЕЩЕ
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
http://interpretive.ru/?word=136595&wn= ... 5%ED%E8%E5
В. Вихлянцев. Библейский словарь (историко-религиозный), 1994 г.
-как дар Господу приносилось людьми уже в глубочайшей древности. Каин принес от произведений земли (Быт 4.3), а Авель-от стад (Быт 4.4). Ной принес первое всесожжение (Быт 8.20), а Иаков-возлияние (Быт 35.14). Все народы приносили жертвы своим богам, и в Египте, где евреи жили долгое время, также приносилось множество жертв. Там приносились домашние и дикие животные, хлебные приношения и возлияния, и особенно много цветов (это последнее особенно распространилось по миру и сохранилось до сих пор). В Египте не было всесожжений и на жертвы никогда не возлагалось рук и поэтому там, очевидно, не было понятия о заместительной жертве и о полной отдаче Богу. Моисей, по-видимому, со всем народом впервые принес жертвоприношение на Синае (Исх 10.25-26; Чис 28.6), после чего жертвоприношения стали частью богослужения евреев. Следует отметить, что Закон не требует жертв (Лев 1.2; Иер 7.22-23) и Господу более угодны правда, милосердие и Боговедение (Пр 21.3; Ос 6.6; Мф 9.13; Мк 12.33), но Закон упорядочивает это служение и очень строго относится к его нарушениям (ибо лучше не приносить жертв совсем, чем делать это с нарушениями или приносить бесам-см. в конце). Жертвы должны были приноситься в свое время (Чис 28.2) и уже на Синае была установлена обязательная ежедневная жертва утром и вечером, которая называлась постоянное приношение.
Постоянное приношение состояло из одного агнца, хлебного приношения (ХП) и возлияния (В). В Приложении 5 показаны и другие регулярные обязательные жертвоприношения, которые приносились в праздничные дни после постоянного приношения. Все жертвы приносились как жертвы всесожжения, а козлы-как жертвы за грех. Кроме этих регулярных, приносимых во все праздничные дни жертв, Законом определялись также различные добровольные и специальные жертвоприношения (Чис 29.39), которые могли приноситься в любой день. Рассмотрим их по порядку.
Жертва всесожжения (Лев 1; 6.9-13; 7.
-наиболее часто приносимая добровольная жертва, символизирующая собой полную отдачу Господу. Именно в жертву всесожжения Авраам был готов принести Исаака. Жертвенным животным (обязательно мужского пола) могли быть телец, овен, агнец (из овец или коз), горлица или молодой голубь. Приносящий возлагал руки на голову животного, потом его сам закалывал (птице голову сворачивал священник), животное рассекал, отделял кожу (у птицы отделялись перья и зоб) и священник сжигал жертву на жертвеннике. Вместе с жертвой всесожжения приносились хлебное приношение и возлияние. Жертву всесожжения полагалось приносить почти во всех случаях, когда приносилась жертва за грех.
Жертва мирная (Лев 3; 7.11-21,29-36; 19.5-8; 22.29-30)-особая жертва, выражающая радость примирения с Богом, благодарность и готовность служить Ему. Подразделялась на жертвы: благодарности (Лев 7.12), по обету или от усердия (Лев 7.16) и особую жертву-жертву посвящения (Лев 8.22-29). Жертвенным животным могли служить тельцы, овцы (обоих полов) и козы. Приносящий жертву возлагал руки на ее голову и заколал ее у дверей скинии (Лев 3.2). Весь жир и почки сжигались на жертвеннике, грудь (потрясания) и правое плечо (возношения) отдавались священнику (в случае жертвы посвящения-Моисею) как их доля, остальное съедал приносящий со своей семьей и друзьями, радуясь пред Господом. Жертву благодарности и посвящения можно было есть только в день приношения (Лев 7.15; 22.29-30), жертвы по обету или от усердия-также и на следующий день (Лев 7.16). После этого все оставшееся сжигалось. С мирной жертвой должны были приноситься также пресные хлебы, мука с елеем или кислые хлебы и все это принадлежало священнику. В мирной жертве обычно принимало участие большое количество людей. Нечистый не имел права даже касаться ее (Лев 7.20-21).
Жертва за грех и жертва повинности (Лев 4-6.7,25-30; 7.1-7)-это жертвы во очищение греха (вины, нечистоты). Жертва за грех приносилась с каждым праздничным жертвоприношением, кроме субботнего, а также, как и жертва повинности, при обнаружении какого-либо соделанного невольного греха, открытого со временем. Следует подчеркнуть, что только невольный грех можно было очистить жертвой (Лев 4.27) (см. умышленно), совершивший же преступление «дерзкою рукою» должен был быть истреблен из народа (Чис 15.27-31). Глубочайшее значение жертвы за грех заключается в том, что через нее человек осознавал свою врожденную порочность и греховность пред Богом, которые нуждаются в искуплении, притом в искуплении вечном, которого не могла дать кровь козлов и тельцов (Евр 10.1-4,11). Жертвенным животным для жертвы за грех могли быть телец, козел (за начальствующего в народе, в праздничных жертвоприношениях и большинстве специальных случаев) и коза и овца (за человека из народа). Согрешивший каким-либо невольным поступком и исповедавшийся в нем приходил с жертвой повинности (Лев 5; 6.1-7; 7.1-7). Приносить в эту жертву можно было овна или овцу, голубей или даже только муку без елея и ливана. Жертва повинности, как и жертва за грех, принадлежала священнику (Лев 7.7; 10.16-17), за исключением тельца, который сжигался вне стана (Лев 4). Кровь жертв за грех кропилась на жертвенник, алтарь курения, однажды в год вносилась за завесу, а оставшееся от кропления выливалось к подножию жертвенника. Жертва за грех также приносилась при посвящении священников (Лев 8.14-17) и очищении (Лев 9.6-11,15-16), после родов (Лев 12.
, в случае исцеления от проказы (но не для получения исцеления) (Лев 14.10-32), при очищении от нечистоты (Лев 15.15,30), в случае прелюбодеяния с рабой (Лев 19.20-22), в назорействе (Чис 6.10-12,14), при посвящении левитов (Чис 8.8,12), за ошибку общества (Чис 15.22-26), за ошибку отдельного человека (Чис 15.27-29), для очищения в пути (рыжая телица) (Чис 19.9).
Кроме перечисленных видов жертв в Законе упоминаются: специальная жертва-овен посвящения (Лев 8.22-36) и приношения: хлебное, ревнования (Чис 5.15), десятина и возлияние.
Все приносимое и посвящаемое-все жертвы Господу разрешалось есть только у скинии (храма) (Лев 17.8-9) и ни в коем случае не дома (Вт 12.17-18,26). Все первородное должно посвящаться в дар Господу (Вт 15.19-20). Только кровь жертвы всесожжения сжигалась на жертвеннике, кровь же остальных жертв выливалась к его подножию (Вт 12.27).
Все жертвы (кроме постоянного вечернего приношения) приносились утром (Лев 9.15-17; 4Ц 3.20).
Все жертвенные животные должны были быть без единого порока (Лев 22.18-22) и не должны были приниматься из рук иноземцев (Лев 22.24-25). Только в жертву усердия допускалось приносить животное (агнца), отличающееся непропорциональностью размеров отдельных членов (Лев 22.23).
Жертвы не по Закону, как и все служение язычников, являются приношением бесам (Лев 17.1-9; Вт 32.15-17; 1Кор 10.20). (См. также возношение, потрясание, праздники)
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
